Han

L'imprégnation répétée et massive, par le capitalisme, de l'ensemble des sphères de notre existence - politique, économique, écologique, morale, subjective, esthétique, intellectuelle... - mène à ce que Dany-Robert Dufour n'hésite pas à qualifier de véritable mutation anthropologique : la disparition de l'individu critique et névrosé, tel que nous le connaissons depuis le XIXe siècle, et l'apparition d'un être acritique subissant, en son for intérieur, de fortes poussées psychotiques. Bref, un nouveau sujet, flexible, qui s'accorde bien mieux que l'ancien sujet critique aux flux toujours mouvants de la circulation de la marchandise.

D.R. Dufour en a causé brillamment dans quelques-uns de ses ouvrages :

• L'Art de réduire les têtes : sur la nouvelle servitude de l'homme libéré à l'ère du capitalisme total, Denoël, 2003 ;
• On achève bien les hommes : de quelques conséquences actuelles et futures de la mort de Dieu, Denoël, 2005 ;
• Le Divin marché, Denoël, 2007, Folio, 2012 ;
• La Cité perverse, Denoël, 2009, Folio, 2012.

Dans son livre La Société de la fatigue, parût en 2014 chez Circé, le philosophe Byung-Chul Han arrive à un constat qui n'est pas très éloigné de celui de D.R. Dufour. 

Voici ce que dit la quatrième de couverture de l'ouvrage :

Nous assistons aujourd'hui, sans nous en rendre compte, à un changement de paradigme. La société de la négativité est en train de céder sa place à une société dominée par une surcharge de positivité. Partant de ce changement, Han décrit le paysage pathologique de notre société actuelle dominée par des affections neuronales comme la dépression, le syndrome de déficit d'attention, le trouble de la personnalité borderline ou le burn-out. Ce ne sont pas des infections, ce sont des infarctus, non pas conditionnés par la négativité d'un autre immunologique mais par une surcharge en positivité. Ils se dérobent donc à toutes les techniques immunologiques de prophylaxie et de défense immunitaire. L'analyse de Han aboutit finalement à la vision d'une société qu'il appelle, dans une ambivalence intentionnelle, une « société de la fatigue ».

Ne jamais oublier Arno Schmidt (1914-1979)

Ma vie ? ! ; n’est pas un continuum ! (pas seulement qu’elle se présente en segments blancs et noirs, fragmentés par l’alternance jour, nuit ! Car même de jour, chez moi, c’est pas le même qui va à la gare ; qui fait ses heures de bureau ; qui bouquine ; arpente la lande ; copule ; bavarde ; écrit ; polypenseur ; tiroirs qui dégringolent éparpillant leur contenu ; qui court ; fume ; défèque ; écoutelaradio ; qui dit "monsieur le Sous-préfet" : that’s me !) : un plein plateau de snapshots brillants. 

Arno Schmidt, Scènes de la vie d'un faune. 

Service compris

Les collègues grenoblois de Pièces & Mains d'Oeuvre causent dans le poste de France Culture dans l'émission Terre à terre.

Le sujet : le transhumanisme.

Ecce homo

Je dis que l'homme qui est capable, grâce à son intelligence, de sentir tout le poids de la tyrannie, mais se trouve en même temps incapable, par son propre manque de force et par l'absence de celles d'autrui, d'en secouer le joug, cet homme doit avant tout se tenir loin du tyran et de ses satellites, de ses infâmes honneurs, de ses charges iniques, de ses vices, mensonges et corruptions, de ses terres, des murs qui l'entourent et même de l'air qu'il respire. Il faut que cet homme, dans un austère et complet éloignement, qui ne sera jamais exagéré, recherche moins sa propre sécurité que l'estime de lui-même et la pureté de sa réputation ; l'une et l'autre étant toujours plus ou moins contaminées quand on approche, d'une manière quelconque, de l'atmosphère pestilentielle des cours.

[Il doit] penser, pour se soulager, et pour retrouver dans le juste orgueil de celui qui pense une compensation à l'humiliation de celui qui sert ; parler aux quelques individus qui se révèlent bons et qui sont dignes de connaître la vérité ; écrire enfin, d'abord pour se libérer soi-même, mais lorsque les écrits ont une certaine élévation, savoir tout sacrifier à la louable gloire d'être vraiment utile à tous.

Vittorio Alfieri, De la tyrannie.

Un ami de moins

- Je n’ai plus besoin, de ça, m’a-t-il dit en allumant une cigarette.

- Ça ?, j’ai demandé en remarquant que ses mains ne tremblaient plus.

- L’opium de l’élan, a-t-il fait en jetant un drôle de regard par la fenêtre. Tout le bazar de l’adrénaline : embrasser les fusils, chasser l’Electre contrariée chez les filles, boire après la soif, chercher l’ombre, quoi…

Il avait l’air sérieux et j’ai pensé que j’avais perdu un ami.

Vieux papiers

Quelque chose

qui ne serait pas loin de la plénitude

refuse de m'être donné

je la conquiers par fragments

perdant son unité

sa nature

et la raison même de sa quête

ce manque

sans cesse en devenir

est le signe profond

de ma vie.

Jean-Pierre-Antoine

Michael Kohlhaas

En ces temps de colère, sans doute faudrait-il, comme on disait jadis : "Un, deux, mille Michael Kohlhaas".

Ito Shinsui

Banalités de base (fin)

 

 

7. Nécessaire utopie

Mais il reste encore maints visages de femme capable de nous émouvoir. Une aube sans propriétaire et des risques à vivre autrement fascinants que les risques économiques… Nous ne nous résignerons jamais. 

 François Lonchampt, Alain Tizon, Votre révolution n’est pas la mienne

Si une revue de critique sociale avait inscrit dans son « cahier de charges » le programme même que Marx se fixait en 1843¹, à savoir : « la critique impitoyable de tout ce qui existe », nous n’aurions certainement pas éprouvé le besoin d’encombrer les rayons des librairies d’une nouvelle publication. Mais, quand elles ne se complaisent pas dans la feinte, savante et subventionnée dissidence, ou, à l’opposé, dans l’emphase et l’incantation révolutionnaires, les revues existantes nous paraissent avoir succombé au démon du rationalisme pur, de la théorie froide, cette « hideuse idole » moderne qui se sert des hommes pour alimenter la machine à feu du progrès. Ceux qui théorisent, et parfois avec une réelle perspicacité, donnent souvent l’impression d’avoir adopté, par mimétisme, les règles de conduite dont se prévalent les chercheurs : « œil froid et sec », neutralité axiologique, rejet de tout sentiment…, au point que l’on en vient à s’interroger sur les motifs de leur ressentiment.

Marx aurait fait sien le principe de Spinoza : « Ni pleurer, ni rire. Comprendre ». Un autre a pu ajouter que comprendre, c’est déjà pardonner. Pour nous, il s’agit de comprendre le monde dans lequel nous vivons mais sans faire abstraction de nos jugements de valeur, et encore moins avec l’intention de « pardonner ». Nous n’imaginons pas qu’une critique sociale radicale puisse faire l’impasse sur le moment de la révolte. Mais à camper sur ce terrain, on risque de choir dans la « critique moralisante », celle-là même que le système peut absorber et assimiler sans danger pour lui. On ne doit pas pour autant envisager un dépassement de la phase de révolte en laissant accroire que la condamnation de l’ordre capitaliste ne peut être fondée que sur la seule raison. L’histoire a montré que, à prétendre combattre le système sur son terrain de prédilection, avec ses propres armes, on le conforte dans ses fondements plus qu’on ne menace son existence. Cela ne signifie pas qu’il faille congédier la raison : il est simplement question d’admettre ce que le système s’efforce de cacher, en l’occurrence « l’incomplétude de la raison » : la raison est incapable de fonder rationnellement sa propre hégémonie. Chez tout individu, dans toute société y compris la nôtre qui en entretient le culte et lui confère le rôle et le statut d’instance suprême, il y a une part décisive de la conscience et de la vie – l’imaginaire – qui lui est irréductible. La raison doit donc demeurer subalterne, subordonnée à une démarche et à des fins qui, aussi louables soient elles, ne sont pas plus rationnelles que celles poursuivies par des capitalistes, des prêtres ou des savants. En résumé, prolonger, et non dépasser, le moment de la révolte sans perdre de vue les motivations premières sous peine de se laisser prendre au piège de la ratiocination. 

 

A propos d’auteurs qui, comme Swift, cachaient sous le voile d’un cynisme désabusé leur rancœur contre les bouleversements de leur univers, George Orwell notait : « Leurs opinions sont d’autant plus extrêmes qu’ils se savent impuissants à influencer le cours des événements. » Il est un fait que la conviction d’être emportés par un violent mouvement débridé qui promet à l’humanité petites et grandes catastrophes, invite à épouser les thèses les plus radicales, celles qui révolutionnent tout de fond en comble. Mais en quoi une telle attitude serait-elle répréhensible ? On ne saurait pâtir d’un excès de lucidité. Nous voulons bien croire que, dans les situations où, pour des raisons de simple humanité, il est impératif de parer au plus pressé, le sentiment de l’urgence dicte les solutions jugées les plus pragmatiques. Mais bien souvent l’obligation d’agir dans le court terme est invoquée, au nom de l’efficacité et de la dure nécessité, pour justifier quelques prébendes, donner libre cours à sa soif de pouvoir sous couvert d’administrer les choses, et discréditer comme dangereux rêveurs ceux qui, se refusant à gérer le système, entendent traiter les problèmes à leur racine. Ceux-là, qui ne voient de réelles solutions que dans un changement radical des structures politiques, sociales, culturelles, sont considérés comme d’« incorrigibles utopistes », alors que, note Castoriadis, ceux qui ne sont pas capables de voir deux ans plus loin que leur nez sont évidemment des réalistes. Nous ne craignons pas de passer pour des utopistes : eux, au moins, proposent un projet qui, quand bien même serait-il irréalisable, offre des raisons de vivre et de se battre contre toutes les formes d’oppression. On devrait savoir qu’il en va des sociétés comme des individus : à force de les empêcher de rêver, elles finissent par devenir folles .

Se revendiquer ouvertement d’une utopie constitue le prolongement logique et nécessaire de notre critique de la société industrielle. Car il ne s’agit pas simplement d’expliquer contre quoi nous nous battons, mais aussi pour quoi nous nous battons. La référence à une forme idéale de communauté humaine nous offre en outre l’appréciable avantage de nous dissocier de courants de pensée nauséeux. En ces moments obscurs où les traditionnelles oppositions idéologiques paraissent émoussées par l’évolution du monde moderne, la critique radicale et anti-progressiste risque de nous faire rencontrer des auteurs fort peu ragoûtants. Si nous estimons que toute idée susceptible d’alimenter notre réflexion mérite d’être examinée afin d’élargir le libre débat contradictoire, et si, dans cet esprit, nous faisons nôtre le précepte adornien qui consiste à mettre tous les arguments réactionnaires contre la civilisation occidentale au service de l’Aufklärung progressiste tout au moins, de son seul versant émancipateur –, nous veillerons à ce qu’une telle démarche ne nous conduise pas à de fâcheux compagnonnages. 

Pour éviter toute équivoque, notre critique appréhende la société comme un tout indissociable et n’épargne aucune de ses composantes essentielles – technico-économiques, social-politique, idéologico-culturelle : elle vise le règne envahissant de la marchandise, le délire technico-scientifique, le scandale du salariat, la « monstrueuse » institution étatique et ses appareils répressifs et idéologiques (justice, police, armée, école, université, sciences, médias, églises,…), l’exploitation et l’aliénation sous toutes ses formes, l’idéologie de l’« individualisme possessif » et celle du Progrès, le scientisme et l’expertocratie, le spectacle, … et toutes ces idéologies réformistes (citoyennisme, anti et altermondialisme, écologisme, tiers-mondisme, droitsdel’hommisme…) ou réactionnaires (racisme, sexisme, nationalisme, intégrisme,…) qui feignent de contester l’ordre existant. Et, dans le même mouvement, pour que le doute ne soit pas permis, elle dessine les grandes lignes de l’« utopie » à réaliser et des modalités de son accomplissement… même si celui-ci est, de nos jours, renvoyé aux calendes grecques.

Concevoir une forme idéale de société n’exige pas une imagination délirante. Les grands traits en ont été ébauchés avec plus ou moins de bonheur par des faiseurs de mondes rêvés qui ne parvenaient pas à s’accommoder de celui dans lequel ils vivaient. Revisiter ces grands classiques de la contestation sociale est en soi un moyen de réveiller et réhabiliter les espérances de ceux qui, dans le passé, « ont pris les armes contre un monde mal fait » pour bâtir une société à la mesure de leur désir de vivre librement et pleinement. C’est aussi l’occasion d’en corriger les faiblesses et les défauts à la lumière de l’histoire du siècle écoulé. On tient les utopies pour nécessairement irréalisables. C’est là le grief traditionnellement avancé pour les disqualifier et anéantir l’argumentation de leurs auteurs. En fait, la question de leur faisabilité se pose davantage au niveau des forces et des moyens à mobiliser pour leur édification qu’au niveau de leur viabilité. Le plus souvent, les constructeurs d’utopies se sont inspirés de formes d’organisation sociale ayant eu cours dans le passé de leur propre société ou dans des communautés primitives avant que leur culture ne fût détruite par les Occidentaux. L’histoire de l’humanité est assez longue et l’imagination collective des hommes suffisamment grande pour nourrir l’inventivité des bâtisseurs de sociétés idéales. En tentant de discerner ce qui mérite d’être sauvé, de séparer ce qui appartient de droit à l’homme et ce qui est de nature à fournir des armes contre lui à la collectivité , c’est aussi les valeurs auxquelles nous sommes attachés que nous essayons de sauvegarder. Cette tâche est vitale car aujourd’hui le souvenir sensible des anciennes sociabilités et des révoltes passées, quand il n’est pas « remastérisé » par le Ministère de la Vérité, est battu en brèche par la peur et la résignation. On ne négligera donc pas ce qu’il est convenu d’appeler la « tradition » d’autant plus que ceux qui la maintiennent vivante opposent en général la plus forte résistance au rouleau compresseur du progrès…

1 Et qu’il a en définitive abandonné au profit de la « haute théorie » et de la « recherche scientifique » (sic).

Le bonheur comme un éclair

Cette charmante jeune femme est issue d'un site photographique de très haute tenue que j'ai découvert grâce à la fréquentation du site, non moins bien tenu, de l'Inconsolable. 

J'ajoute que l'inventivité et l'éclectisme de Is this isn't happiness impressionnent durablement.

Banalités de base (6)

 

6. Misères et splendeurs de la critique sociale

« La lecture des feuilles révolutionnaires [nous] laisse perplexe ; le plus souvent, leurs auteurs jugent inutile de [nous] éclairer sur les griefs personnels qu’ils ont contre ce monde, de sorte que leur littérature semble, quand elle n’est pas simplement calquée sur le journalisme traditionnel, se prévaloir d’une espèce de valeur abstraite, garantie peut-être par une science inconnue où l’on sent qu’il entre beaucoup de marxisme vulgaire. Cette prétention même est contrariée par une critique indigente et un style fort triste. Quoique désincarné, tout cela manque aussi d’esprit ».  

Claude Guillon, De la Révolution. 1989 : l’inventaire des rêves et des armes.

La critique sociale revêt diverses formes d’expression dont bon nombre nous inspirent la plus grande réserve quand ce n’est pas une franche hostilité. Ainsi, nous n’éprouvons aucune affinité avec ceux qui, affectant la posture du dandy, rejettent narquoisement une société dans laquelle ils évoluent avec tant d’aisance et de connivence ; pas plus qu’avec les héroïques intellectuels autoproclamés révolutionnaires qui sont disposés à se battre jusqu’au dernier prolétaire pour la cause du socialisme. Nous ne croyons pas que la critique du monde moderne ait été achevée par de brillants esprits il y a plus d’un siècle, et qu’il suffise de se plonger dans leurs œuvres pétrifiées pour comprendre et combattre l’évolution du monde contemporain. 

Comme l’écrivait Engels lui-même dans La Sainte-Famille, « le travail critique […] n’est pas cette personnalité abstraite, surnaturelle, située hors de l’humanité ; il est l’activité humaine réelle d’individus qui sont des membres laborieux de la société, et qui souffrent, sentent, pensent et agissent en êtres humains ». Et parce qu’il est vain d’espérer se libérer, se désaliéner, s’émanciper individuellement, cette critique vivante, réaliste, de la société existante doit être menée collectivement, à la fois sur le plan théorique et pratique, en se fondant sur le projet de réaliser concrètement les conditions de l’autonomie individuelle et sociale. Cette critique sociale est nécessairement radicale, non seulement parce qu’elle saisit les choses à la racine, mais aussi parce qu’elle exige de tout explorer, de tout reprendre, de tout essayer, de tout consulter.

Nous sommes convaincus de vivre des « temps obscurs » dominés par des forces économiques, sociales, politiques et idéologiques qui alimentent une dynamique historique laissant augurer le triomphe d’un totalitarisme scientiste et techniciste déjà bien avancé. Dans le vacarme ambiant, le processus n’est pas immédiatement perceptible ; tout se passe comme si le système offrait en guise de leurre la libéralisation planétaire du capitalisme mondialisé afin de focaliser l’attention des anti ou « altermondialistes » et de permettre ainsi que des transformations irréversibles autrement plus radicales puissent se dérouler sans entraves. 

Il ne s’agit donc pas de combattre pour une « autre mondialisation », autrement dit pour une moralisation du capitalisme, ni d’appeler à la « lutte finale » et à la « révolution sociale » alors même qu’aucune force poursuivant un programme authentiquement socialiste ou communiste n’existe ; alors même que, depuis près de deux siècles, c’est la bourgeoisie moderniste et non le prolétariat, ni aucun sujet révolutionnaire de substitution qui s’est vite révélée comme la seule force à pouvoir lier la contestation de l’ordre établi avec le projet de sa réorganisation. Il s’agit plutôt de résister au déploiement d’un système-machine nécrophile qui menace la survie de l’humanité et réduit de jour en jour les chances de son émancipation.

Dans les rangs clairsemés de la critique sociale radicale, alors que l’urgence devrait inviter à l’unité, des dissensions opposent les représentants de ses différentes composantes notamment à propos du mode de désignation du commun objet de notre ressentiment. Faut-il qualifier la société de « moderne », d’« industrielle », de « capitaliste », ou encore de « spectaculaire » ? La question n’est pas de pure forme car la dénomination retenue permet de pointer la cible en son point jugé névralgique. Les savantes controverses sont sans nul doute nécessaires à l’élaboration de la conscience critique, mais elles paraissent dérisoires au regard des forces en présence et de la faiblesse du courant relativement à la puissance démoniaque de la mégamachine … d’autant que, si un jour des troubles sociaux d’ampleur conséquente devaient survenir, ils balaieraient immanquablement tous ces sacristains et leurs querelles de clocher. Elles trahissent chez certains une dérive « théoriciste » où l’exercice de la raison critique en « vase clos » permet de compenser sur le terrain de la théorie, les frustrations accumulées sur celui de l’action.

Aussi faible soit leur portée, ces conflits théoriques n’en révèlent pas moins l’incertitude quant à l’évolution future d’un monde parvenu à un point de bifurcation et son expression parmi les tenants de la critique sociale radicale. Il en est qui remettent au goût du jour les vieux schémas marxiens, « exotériques » pour les uns, « ésotériques » pour les autres. Certains soutiennent que la révolution microinformatique crée des conditions favorables à la prise de contrôle de l’Empire par la « multitude ». D’autres ne fondent aucun espoir sur la lutte de classes, mais sont convaincus que cette même révolution technico-scientifique génère une crise inédite de la valeur qui ne manquera pas de provoquer l’implosion du système – à charge pour les hommes de s’approprier alors les moyens de production et leur vie. Des néo-situationnistes espèrent que le capitalisme achèvera de déployer les forces productives grâce auxquelles les hommes pourront définitivement s’affranchir de l’obligation de travailler. D’autres ne reconnaissent à ces mêmes techniques aucune puissance libératrice ; au contraire : ils les considèrent comme les instruments d’un programme de domination appelés à broyer les hommes et la nature contre lesquels il est impératif de résister.

Au-delà de leurs divergences d’appréciation sur le devenir de notre monde, ces oppositions expriment également des conceptions contradictoires notamment de l’aliénation ou de l’émancipation. On ne saurait ni les ignorer, ni les minimiser, ni prendre parti sans délibérer. Ces débats ont pour mérite de définir la problématique et le champ de la critique sociale ; en ce sens, ils sont indispensables. Le fait de n’appartenir à aucune de ces chapelles ne nous autorise aucunement à jouer le rôle d’arbitres impartiaux ; mais il nous permet d’examiner sereinement les positions des uns et des autres et de fonder notre jugement sur leur confrontation. Sans entretenir l’illusion d’une possible combinaison d’opinions inconciliables, nous estimons que tout regard critique porté sur le monde contemporain doit être pris en considération. Ainsi, chacune des épithètes citées plus haut pour le qualifier en fait ressortir une dimension particulière : capitaliste parce que notre société est soumise à une logique indéfinie d’accumulation du capital dans le cadre d’un rapport social de production, d’exploitation et d’aliénation, fondé sur le salariat ; industriel, parce que, en s’appuyant sur le développement de la technoscience, cette dynamique historique crée un monde artificiel peuplé de machines qui tend à abolir la nature et le genre humain ; moderne, parce que, au nom du « Progrès » et de la « Raison », cette civilisation entend supprimer tous les vestiges de la tradition ; spectaculaire, parce qu’elle porte à son paroxysme l’appauvrissement, l’asservissement et la négation de la vie réelle.

Banalités de base (5)

 

5. L’acte de décès du prolétariat révolutionnaire

Le mouvement ouvrier et les autres forces qui se sont engagées pour la démocratisation, tout en se heurtant aux représentants empiriques du système capitaliste, ont involontairement poussé ce système vers sa forme achevée, qui prévoit l’égalité et la liberté abstraites de tous le sujets du marché.  

Anselm Jappe, L’Avant-garde inacceptable.

L’évolution du monde industriel, son passage à un capitalisme « généralisé » où rien n’est destiné à échapper au règne combiné de la marchandise et de la technoscience, n’est pas très bien perçu ni mesuré. Pour le plus grand nombre, l’attention se concentre sur le mouvement d’extension planétaire du capitalisme occidental. Mais la mondialisation ne constitue qu’un aspect de la dynamique du capitalisme historique. Si, comme l’a montré Rosa Luxembourg, le capitalisme doit, pour survivre, détruire et absorber tous les autres modes de production, toutes les autres formes de vie sociale et culturelle, il ne limite pas cette guerre de conquête aux formations économiques et sociales qui lui sont initialement étrangères : dans le même temps où il atteint les confins de la planète, il poursuit inlassablement son programme d’artificialisation de la nature et de l’homme. A terme, ces derniers sont appelés à disparaître pour laisser la place à leurs substituts high tech.

On serait bien en peine de trouver parmi les bateleurs de la politique une Cassandre suffisamment hermétique à la démagogique politicienne pour clamer que notre civilisation projette la fin de l’humanité et de son milieu naturel de vie et appeler à la résistance contre le déferlement du progrès mortifère. Leurs aspirations sont plus prosaïques. Les caciques de la gauche réformiste aspirent à être reconnus comme des gestionnaires du capitalisme plus avisés que leurs homologues de droite, tandis que dans les rangs de l’extrême-gauche et de l’anarchisme, en deçà de leurs divergences, sont ressassés les prêches surannés des révolutionnaires des siècles passés où il est toujours plus ou moins question de lutte des classes et de dictature du prolétariat. 

 

Si, dans les premiers temps la classe prolétarienne a été porteuse d’un projet communiste authentiquement révolutionnaire, cette phase de son histoire est aujourd’hui révolue : sous l’effet conjugué de divers processus, elle a progressivement été intégrée dans la logique capitaliste. Parmi les différents facteurs qui ont contribué à l’anéantissement du mouvement ouvrier communiste figure en bonne place l’indéniable victoire idéologique, politique, voire militaire, que le marxisme-léninisme a remportée à ses dépens : en se plaçant sous la domination et l’autorité « scientifique » des intellectuels socialistes, la classe ouvrière s’est laissée contaminer par l’imaginaire capitaliste de la rationalité technique et organisationnelle ; elle a renoncé à son projet d’auto-émancipation pour attendre des capitalistes qu’ils créent, malgré eux, les conditions matérielles de sa libération. Et les échecs des entreprises menées par ses éléments les plus révolutionnaires (en Russie, en Italie, en Allemagne ou en Espagne) n’ont pu que la conforter dans cette position. La crise de 1929 qui aurait pu réhabiliter la thèse marxienne d’un effondrement du capitalisme ouvrant la voie au socialisme, a en fait été mise à profit non seulement pour restructurer le capitalisme, mais également pour parachever l’intégration du prolétariat dans la dynamique de l’accumulation du capital : en sollicitant désormais l’individu en tant que consommateur et non plus seulement l’esclave en tant que force de travail, et en lui offrant les moyens d’acheter n’importe quoi à n’importe quel prix, le capitalisme réglait à la fois le problème des débouchés et celui de la question sociale.

A la fin des années 1960 et au début des années 1970, la classe ouvrière eut bien quelques velléités révolutionnaires – dernières convulsions d’un mouvement autonome moribond – que, depuis, le capitalisme lui a fait très chèrement payer. Après vingt années de résistance contre l’entreprise de reconquête menée par les capitalistes, elle se retrouve exsangue au point que ses représentants les plus combatifs sont à présent davantage préoccupés de préserver les conditions de survie des travailleurs [salariés] dans le cadre du système existant que de réveiller le « spectre » qui hantait autrefois le monde occidental.

Constater la défaite du mouvement ouvrier et de son projet d’auto-émancipation ne signifie pas qu’il faille l’entériner comme une fatalité ou abandonner l’un et l’autre aux oubliettes de l’histoire. Dans la guerre à laquelle la société industrielle se livre contre la vie, les ouvriers figurent en première ligne et subissent frontalement, de manière plus intense que dans le passé, les assauts dévastateurs des forces coalisées de la technoscience et du capital : on leur doit à tout le moins la solidarité. On ne saurait pour autant entretenir le vieux mythe révolutionnaire selon lequel la clef du changement de société résiderait dans la seule guerre des classes. Rétrospectivement, l’expérience montre que les luttes de travailleurs contre l’exploitation capitaliste n’ont pas menacé le système dans son existence même, mais ont plutôt contribué à le sauvegarder en élargissant les marchés intérieurs et en corrigeant les « irrationalités » de son mode de fonctionnement. On a vu, en outre, que, passé une première phase révolutionnaire, la classe prolétarienne, bridée par les syndicats, a fini par être incorporée dans la structure d’ensemble du capitalisme et dans les modalités de sa reproduction élargie : il n’est plus question d’« exproprier les expropriateurs » mais de garantir la progression du pouvoir d’achat des salariés ou simplement son maintien. Enfin, si, dans les premiers moments de l’industrialisation, il était permis de croire en la possibilité d’une réappropriation des outils par des hommes libres travaillant en commun, ce scénario est aujourd’hui inconcevable pour les raisons subjectives qui viennent d’être évoquées, mais aussi compte tenu des révolutions technologiques survenues entre-temps : les moyens de production portent désormais la marque indélébile de l’ordre productif et reproduisent pour ainsi dire par inertie la structure hiérarchisée des rapports de production capitalistes.

En bref, étant donné la configuration prise par la société industrielle et le cours de son développement, il n’est plus possible d’envisager un au-delà du capitalisme uniquement fondé sur l’abolition du salariat et l’autogestion généralisée. On serait déjà bien en peine de trouver une force sociale crédible se battant pour un semblable projet, et quand bien même existerait-elle, la réalisation de ce dernier ne résoudrait pas les problèmes majeurs auxquels l’humanité se trouve confrontée. Les questions écologiques et technico-scientifiques ont pris une dimension telle qu’elles ne peuvent être traitées comme découlant simplement de la cupidité et du cynisme des capitalistes. Sont en cause les machines et autres instruments de production mais aussi les moyens de consommation ; et, en deçà et au-delà, les modes de vie et l’imaginaire de la modernité. Si, comme tout nous porte à le croire, le capitalisme se généralise, si le règne de la marchandise et celui de la technoscience ne connaissent plus de bornes et menacent l’humanité en tant que telle, alors la critique radicale de la modernité industrielle impose que l’on remette en question le système dans sa globalité, que l’on n’épargne aucune de ses composantes. Car le système n’attente pas seulement à la vie de l’homme dans son rapport avec ses semblables, dans et hors de la sphère de la production ; il le nie aussi et surtout dans ses rapports avec la nature, avec son corps et sa conscience, avec son existence même et avec sa mort. 

Banalités de base (4)

 

4. L’effondrement des grands récits et la montée de l’insignifiance

« Nous nous retrouvons dans un espace ni « autonomique », ni critique, ni même névrotique, mais dans un espace anomique sans repère et sans limite où tout s’inverse, c’est-à-dire un espace où tous les individus ne deviennent pas nécessairement psychotique, mais où les sollicitations pour le devenir abondent. » 

Jean-Pierre Dufour, L’Art de réduire les têtes.

Toute société normalement constituée transmet à ses membres une culture grâce à laquelle ils peuvent se repérer dans le monde, donner du sens à leur univers et à leur propre existence, et se conforter dans le sentiment que la vie vaut la peine d’être vécue dans cette communauté-là. L’illusion collective joue, à n’en pas douter, un rôle non négligeable dans ce partage de valeurs communes qui fonde la cohésion sociale ; mais sans cette forme de communion autour d’un même imaginaire social, c’est tout le tissu des relations sociales et la vie du groupe qui se trouvent menacés. Les sociétés sont invivables si elles ne savent plus inventer des conceptions idéales, des mythes qui mobilisent les énergies individuelles et soudent les âmes, des visions du futur qui fondent leurs buts idéaux et leurs espérances. 

 

Aujourd’hui, tout se passe comme si le système ne cherchait même plus à se faire désirer ni à obtenir l’adhésion volontaire de ses subordonnés en leur laissant augurer des lendemains qui chantent. Il s’impose par inertie grâce à sa fantastique puissance et apparaît si irrépressible dans sa fuite en avant que nul ne paraît entrevoir d’issue, d’autant qu’il est aujourd’hui communément admis qu’il n’y a plus d’alternatives depuis la faillite de l’expérience prétendument « communiste ». Et s’il en est qui s’effraient de sa puissance destructrice, la plupart suggèrent de ralentir son train, de corriger sa trajectoire, de lui donner un visage humain, de le moraliser, mais non de le démonter pièce par pièce avant qu’il n’implose emportant dans sa débâcle l’humanité et la nature.

Si notre société connaît une montée de l’insignifiance, c’est précisément parce qu’elle est incapable d’offrir à ceux qui la composent, de bonnes raisons d’espérer mener une vie bien remplie. Elle ne donne pas aux individus le sentiment que leur auto-accomplissement constitue le but de la vie ; au contraire : elle ne cherche même plus à cacher qu’ils sont au mieux les simples servants d’une mégamachine qui contient sa propre raison d’être : la puissance pour la puissance, la production pour la production, l’accumulation pour l’accumulation, la raison pour la raison, le progrès pour le progrès, la domination pour la domination, etc. Les exigences de ce Léviathan technico-scientifique devenant davantage pesantes et contraignantes, les hommes apparaissent de plus en plus inadaptés et superflus, en un mot obsolètes. Aucune perspective d’avenir ne leur est offerte hormis leur remplacement par une humanité reprogrammée génétiquement pour répondre aux besoins du monde des machines. En attendant, ils devront s’estimer heureux que le système se préoccupe d’assurer leur survie et les distrait d’une existence insipide en leur offrant un « cocktail de divertissement abrutissant et d’alimentation suffisante » - le fameux « tittynainment » de Zbigniew Brzezinski¹.

1 Le conflit autour du projet de réforme des retraites a été, de ce point de vue, révélateur d’un double vide : il a montré que les gouvernants pas plus que ceux qui contestaient sa politique de « régression sociale » n’étaient porteurs de ce qu’il est convenu d’appeler un « projet de société » pour l’avenir. Les uns soutenaient qu’ils paraient au plus pressé et que les conditions de vie dans le futur seront pires qu’actuellement, les autres entendaient simplement défendre les « acquis sociaux »…

Our house

Le soleil était-il plus doux, à cette époque, dans le Laurel Canyon ? L'âge s'aurifie-t-il plus on s'éloigne de lui ? Cette nostalgie là nous sert-elle à supporter le présent ou à le rendre encore plus indéchiffrable ? Et où dorment les chats de Graham et Joni ?

Banalités de base (3)

3. Genèse de la désolation

Si chaque avancée technologique considérée séparément semble désirable ,  le progrès technologique dans son ensemble restreint continuellement notre liberté.  

Theodor Kaczynski, La société industrielle et son avenir.

Ce monde-là est le produit d’une longue histoire. Ses prémices apparaissent dès le XII^e siècle, au moment où l’Europe occidentale connaît sa première révolution urbaine qui offre à la bourgeoisie naissante le théâtre de son épanouissement. A la Renaissance, la constitution des Etats modernes, l’alliance entre la grande bourgeoisie et les Princes, la montée des valeurs bourgeoises et les débuts de la technoscience, dessinent les contours du nouvel ordre social. A la fin du XVIII^e et au début du XIX^e siècle, l’accès au pouvoir de la bourgeoisie combiné à la révolution industrielle marquent symboliquement l’avènement d’une nouvelle civilisation, moderne et capitaliste, qui, brisant les « entraves » dressées par la tradition, est supposée embarquer l’humanité dans un mouvement illimité de progrès généralisé. L’amélioration du sort des travailleurs salariés tardant à se manifester, les chantres du capitalisme industriel, mais aussi ses contempteurs présumés les plus radicaux – à commencer par Marx – ont expliqué aux ouvriers que le temps œuvrait en leur faveur, que le développement continu des forces productives créait inexorablement les conditions matérielles de leur émancipation : en bref, qu’ils devaient prendre leur mal en patience.

Pour étayer leur entreprise de légitimation de l’ordre capitaliste, les idéologues bourgeois ont nourri leurs discours de l’imaginaire de la modernité, conçu au XVIII^e siècle à partir des valeurs des Lumières. Il était dit que « les progrès de l’esprit humain » allaient entraîner une spirale vertueuse enchaînant selon une séquence logique, l’essor des sciences et des techniques, la domination rationnelle de la nature par l’homme, la résolution du problème de la rareté, l’amélioration des conditions matérielles d’existence de l’ensemble de l’humanité, le bonheur, la paix et la fraternité universelles. Après deux siècles d’expérimentation, nous pouvons faire ce constat : non seulement, aucune de ses promesses n’a été tenue, mais c’est l’inverse du résultat escompté qui s’est produit.

Le progrès des sciences et des techniques devait être mis au service des hommes pour améliorer leurs conditions de vie : il n’existe pas une seule science qui n’ait apporté son soutien aux puissances mortifères ; quant au progrès technologique, au lieu de libérer les hommes, il les asservit au monde des machines. Ce même progrès devait les émanciper du joug de la nature : ils se sont finalement enchaînés à elle à force de la tyranniser. 

Il devait leur garantir bien-être matériel et psychique : malgré la croissance économique continue, les famines n’ont toujours pas disparu, et la misère et la pauvreté progressent dans tous les pays comme la consommation de neuroleptiques et d’antidépresseurs. Il devait créer les conditions économiques d’un nivellement social : les inégalités ne cessent de s’accentuer. Il devait affranchir les hommes de l’obligation de travailler : il produit des chômeurs et des exclus, et, dans le même temps, met des enfants au travail et exige des travailleurs une disponibilité qui dissout les frontières entre vie privée, vie sociale et vie au travail. Il devait faire de la femme l’égale de l’homme : quand il ne lui offre pas le travail salarié comme moyen de s’émanciper, il la traite comme un objet sexuel. Il devait policer les hommes, les rendre solidaires et faciliter leur intégration politique : la perte du sens moral et l’individualisme menacent la cohésion sociale, tandis que l’exercice du pouvoir demeure l’apanage d’une minorité, d’une « oligarchie libérale » dit Castoriadis. Il devait mettre fin à la mort sous ses formes violente et naturelle : à Auschwitz, Hiroshima et Nagasaki, il a pratiqué la mort industrielle, et depuis il fait planer sur l’humanité entière la menace de l’holocauste nucléaire ; et il lui faut à présent faire face aux maladies dites émergentes et nosocomiales, aux suicides des jeunes et des vieux. L’extension de ce mouvement à l’ensemble de la planète devait déboucher sur la paix et la fraternité universelles : le siècle dernier a connu deux guerres mondiales, quelques génocides, une multitude de conflits sanglants, et le nouveau perpétue cette sinistre tradition ; par ailleurs, en généralisant le niveau et le mode de vie occidentaux à tous les êtres humains, il a ravagé notre écosystème de façon parfois irréversible.

Plouf

Attirés par l'image, nous plongeons sans savoir si nous raclerons le fond, palabrerons entre deux bulles avec une sirène, ou découvrirons l'entrée d'une grotte où d'austères pingouins n'ont rien trouvé de mieux pour attirer les nageurs que de vaporiser quelques fessiers rupestres sur l'écran de leur désolation.

Banalités de base (2)

2. Métèques et déclassés volontaires

« La vraie nouveauté, c’est qu’un nombre croissant de gens rejoignent le néoprolétariat par choix, parce qu’ils refusent la culture de la nanoseconde. De plus en plus de jeunes ont tendance à refuser de grimper les échelons, à préférer plus de temps libre à plus d’argent, à transformer leur emploi à plein temps en emploi à temps réduit et à se débarrasser de l’éthique du travail. »  

Peter Glotz, Die beschleunigte Gesellschaft, 1999.

Rien – aucune savante expertise, aucune position sociale dominante, aucune responsabilité politique majeure, aucun pouvoir spirituel reconnu – ne nous autorise à porter un regard sans concession sur le monde contemporain, hormis l’obligation qui nous est faite de composer avec lui, d’occuper une place en son sein. Nous nous déterminons en tant qu’homme « réels » qui déplorent de n’avoir pas la liberté de choisir le monde dans lequel ils souhaitent vivre. Et si nous nous plions à un rituel de présentation étranger à notre conception de l’homme¹, qui consiste à décliner son statut social, ce n’est pas au nom d’une fatalité qui condamnerait tout individu à reproduire les structures mentales et dispositions d’esprit qui lui ont été inculquées par son groupe d’appartenance. C’est parce que nous sommes conscients que la structure de classes joue un rôle décisif dans le présent naufrage de la société, de l’humanité et de la nature. Nous n’ignorons pas non plus le poids de ce conditionnement social et idéologique sur la conscience et l’image que chacun a de lui-même. Mais nous sommes convaincus, et nous avons la prétention de le prouver par notre mode de vie et de pensée, que la dissidence est non seulement possible mais nécessaire. 

En conséquence, si nous rejetons le monde dans lequel les hasards de la vie nous ont immergés, ce n’est pas parce que nous appartenons à des titres divers à la classe des « néo-petits-bourgeois intellectuels ». Il s’agit là sans doute de notre statut tel que pourrait l’établir un sociologue, mais cette appartenance ne détermine en aucune façon notre engagement ; c’est plutôt ce dernier qui nous a conduits à occuper cette position sociale comme un pis-aller. En tout état de cause, nous ne nous sentons aucune affinité ni aucune communion de pensée avec ces intellectuels, professionnels stipendiés, qui se complaisent dans leur rôle de « mercenaires du capital ».

Nous savons que nous ne pouvons pas nous affranchir ni nous abstraire complètement du monde dans lequel nous vivons ; et nous n’ignorons pas qu’il serait illusoire de prétendre nous en sortir individuellement, égoïstement, sauf à jouer cyniquement de sa règle infernale – « Que les meilleurs gagnent, et que les autres crèvent ! » – et à participer ainsi à l’exclusion des « perdants ». C’est la raison pour laquelle, contraints de vivre dans une société qui n’offre comme idéal de vie qu’une lutte sans fin pour se tirer d’affaire nous refusons l’idée même de réussir. Nous veillons simplement à assurer notre survie économique sans zèle excessif pour ne pas courir le risque de piétiner nos semblables et de contribuer à la perpétuation d’un système que nous abhorrons. Le temps et l’énergie que nous ne consacrons pas à cette course du rat, nous en disposons librement pour jouir de la vie autant que faire se peut, et pour armer notre critique de ce système technico-totalitaire qui martyrise le vivant. Nul ne sort plus des rangs pour danser sur le volcan, à moins qu’il ne soit déclassé.

Malgré des sensibilités et des itinéraires de vie très différents, nous nous sommes retrouvés liés par le désir partagé de « danser sur le volcan ». Cette convergence exprime une même attitude réfractaire à la civilisation industrielle, mais aussi le même scepticisme à l’égard de ceux qui professent doctement sa contestation. Nous avons le sentiment que le monde moderne nous met dans la position des métèques au sens grec du terme, dans la mesure où il nous reconnaît formellement le statut d’hommes libres mais sans nous permettre de nous comporter comme des êtres réellement autonomes et capables d’être les acteurs de leur propre histoire et de leur propre vie. 

Aucun de nous ne croit au jeu politicien ni n’est membre d’un parti, d’un groupuscule ou de toute autre organisation du même tonneau ; aucun de nous ne se sent l’âme d’un militant, ce triste ascète du devoir citoyen. Et tous nous doutons des vertus du suffrage universel, de la démocratie dite représentative, au point pour certains de fuir les isoloirs comme la peste. Le cirque électoral nous paraît d’autant plus dérisoire que nous mesurons la puissance délétère de la société industrielle et l’ampleur des bouleversements qu’exigerait la création d’un monde harmonieux à la dimension humaine. On ne saurait espérer qu’un programme aussi radical soit défendu par des partis dont l’existence est lié aux intérêts de la domination, ou par des apôtres du grand soir qui se proposent de gérer, voire d’autogérer, en lieu et place des capitalistes et de leurs technocrates, le système tel qu’il est.

1 A cet individu défini par le monde de la marchandise, nous opposons « l’homme réel, l’homme de chair dressé sur la terre ferme et ronde et abreuvant ses poumons de toutes les forces de la nature », Marx, Manuscrits de 1844.